《周易正义》是个漂亮的思想实验室,中国国学

现在读《周易》的人,基本上还是从王弼注入手,可是已经不太读《周易正义》了。但《周易正义》其实是王弼著最好的辅助读本,本身又有很高的思想性,自唐朝以来,只要读《周易》,均由此奠基。为《十三经注疏》之第一书,不可忽视。正义,就是正确义理的意思。 这套书,是唐朝统一南北朝政局之后,一项思想文化上统一的大工程。由孔子的子孙孔颖达主编,把几百年来混乱分歧的五经之解释,梳理了一遍。 我觉得此一思想统合的工作,对我们这个预期统一的时代很有启发性,《周易正义研究》也是其中最重要的一本。因此,四十年前我就写过《孔颖达周易正义研究》一本小书,对它做点研究。

我那书有两条史学的线索,第一是想说明易学史上三个大家搞错了上千年的问题:(一)王弼与汉易的关系,王弼真扫象吗?答案是NO;(二)南北朝易学之流布,是否如《北史.儒林传》讲的是南王弼、北郑玄?答案也是NO;(三)南北朝易学最后统合于王注,王注被唐代采为《正义》之依据,但唐人疏是否真依王,疏不破注?答案还是NO! 第二,还要讲三个大一点的历史问题:唐人为何要大规模修纂《五经正义》,经典之再解释,对唐代帝国之意识统合到底有何作用?又显示了什么学术史的意义? 以上这些是属于史学的,底下这三个问题则是哲学的:一,作为“三玄”之一,《易经》在魏晋玄学中之作用如何?过去大家只注意老庄,好像玄学就是老庄。二,大家都知道:佛教进入中国,晋以后开始以老庄“格义”。但佛家也开始解易,关注的人就少了,更有谁研究过它在义理上的是非?三,宋代理学,大家都推源于韩愈李翱,由中唐讲起。但理学家讲太极、讲理气、讲中庸、讲阴阳,是由李翱韩愈讲下来的吗?会不会都忽略了南北朝隋唐易学这一线索? 我的书,处理的这些问题与所得初步之答案,极为重要,为昔人所未及知。但如今讲史学、讲哲学的朋友,似乎不甚读易,也不太知道我的研究成果,还在那里乱扯,颇觉遗憾。 魏晋间论易,发展象数者为陆绩、虞翻,黜象者为钟会、王弼。然王注本有扫忘未尽者,当时人亦多以为象不可废。 嗣后梁陈国学并行郑玄、王弼二注,齐且唯传郑义;北朝以郑玄、王肃为主,河南及青齐间则有讲王弼易者,可见王氏扫象之说并未定为一尊。 孔氏《正义》综合南北,虽以王注为基础,但对象数之立场不同于王,发明卦爻义例、阐明象数、论十二月消息卦、谈卦气与六日七分,又据数言体,云初上无位、大衍六义,旁采易纬,于九六之外更言七八,可谓洋洋大观,补王正王之处甚多。昔人不知此基本立场,遽以为孔氏宗本王弼,疏不破注,以致胡涂了一千多年。 王弼注,于魏晋玄学中特胜。然今人但知魏晋为玄学为老庄,仿佛“经学儒学的汉代”与“老庄玄学的魏晋”适成一对比,遂由此制造了无数文章、无数学位职称。其实皆可笑。 玄学指一种治学之角度、方法、眼光,类似今天讲的“哲学”,并不只谈老庄或以老庄为主。这种方法,可讨论言意问题、历史问题、名教问题、自然问题等,超超玄箸,颇涉及形上层面及价值意义;与从前考礼制、诂文字、笺器数之类征实之朴学方法不同,所以才形成为一种特色。 老庄固然可以用这方法去讨论,《易经》也一样,此外,“才性四本、声无哀乐,皆谈家口实”(王僧虔诫子书)“裴仆射善谈名理,混混有雅致;张茂先论史汉,靡靡可听;我与王安丰说延陵子房,亦超超玄箸”(世说.言语),谈的东西多哩,哪就都是老庄? 其中,易注在南北朝,可考者凡一四九种,其中即有许多濡染风气,采取这种方式论易。但有趣的是:与老庄结合者并不多,主要是结合了佛教空宗义学。 早期格义,是以般若性空去附会老庄之“无”。但般若学六家七宗以后,渐转回佛家本位,大阐空义;而对老庄的兴趣也转向了《易经》,开始用佛理解易。许多解易的儒者也如此。 孔颖达对此风气却是不满的,序文中明确批评:“易理难穷,虽复玄之又玄。至于垂范作则,便是有而教有。若论住内住外之空、就能就所之说,斯乃义涉于释氏,非为教于孔门。”它这部书的宗旨之一,便是分判儒佛。 之所以如此,有当时“三教讲论”的制度环境因素,故亦可由此观察唐初思想界大势。 而此后这个大势也越来越明晰,儒家主流,不论吸不吸收佛教,态度或方法都必是分判儒佛。佛教解易之风此后虽然也一直不断,但毕竟未成体统,具体专著只有蕅益的《周易禅解》。一直到近代熊十力,更由《易传》发展出“新唯识论”来区判儒佛,可说是一有趣的历史呼应。 故此后的儒学基调,不由韩愈始开,不能从中唐辟佛或陈寅恪所谓汉民族文化本位运动往下讲;儒者讲心性理气太极体用等,更不能仅溯源于中唐或以为是宋儒才开始的。 当代新儒家偏于理一边,像牟宗三先生一定要说顺气言性就是材质主义,显不出理来,须逆气才能显理、才能进乎德行之门。大陆过去又常含糊笼统把讲气的都称为唯物论、讲理的都归入唯心论。其实皆大谬,这是由孔疏可看得明明白白的。 至于清人力攻宋儒之讲太极图、讲主静,说那些本于道教与佛教,也同样于孔疏隔膜太甚。孔疏也早已说:“天地养万物以静为心。”又说:“天地以本为心者,本谓静也。天地之动,静为其本,静非对动而言。静之为本,自然而有,非对动而生静。天地寂然至无,是其本矣”。这些,哪需要旁求于道教? 总之,讲《周易》的人多重视些《孔颖达周易正义》,对易学史、思想史就不会人云亦云,甚且可以重新勾勒体段了。

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